Vše, co potřebujeme, je láska.

"Tohle miluju. Tamto miluju. Miluju tě." Láska je základem všech životních situací. Ať už si to uvědomujeme, nebo ne, hledáme ji v každé myšlence, slově a činu. Projevuje se v mnoha podobách: láska mezi partnery, příbuznými a přáteli; láska ke zvířatům, přírodě, umění, práci a ideálům. Může vést k radosti i utrpení, k míru i válce; může být dočasná i věčná. Všechny tyto podoby však mají svůj kořen v jedné lásce: v božské lásce. Je bezpodmínečná, krásná, laskavá, neměnná a věčná. Je naší podstatou, naším domovem, naším útočištěm; je tím, kým skutečně jsme.

Mahāvākyas ("velká slova") z Upanišad říkají přesně toto: tat tvam asi (ty jsi To, to jsi ty, ty jsi tím), aham brahmāsmi (já jsem Brahman, já jsem absolutno), prajñānam brahma (vědomí, inteligence, moudrost je Brahman), ayam ātmā brahma (toto já je Brahman). Na tuto pravdu poukazovali nejen starověcí áčárjové (učenci), ale i básníci a vědci: Albert Einstein řekl: 

"Láska drží vesmír pohromadě,"

a Hafíz ve své básni "S tím sladkým jazykem měsíce" psal o "této velké touze v nás po spojení".

Krišna, inkarnace Pána Višnua, je často nazýván tím, který přitahuje všechny. Je známý nejen jako zloděj másla, ale také jako zloděj srdcí. Každého k němu přitahuje to, že ztělesňuje božskou lásku. Je přitažlivější než jakákoli supermodelka či hollywoodská hvězda, protože jeho krása není pomíjivá ani umělá, ale věčná. Krišna učil Arjunu skrze projevy lásky v mnoha podobách: jako přítel, příbuzný, učitel a nakonec jako Bůh. Učí, že i uprostřed osobní krize a globálních nepokojů vždy existuje útočiště.

Tímto útočištěm, śāranam, je Krišna, tedy láska sama. Když nastanou potíže, vytváříme citta vrittis, víry myšlenek (vrtění mysli) smíšené se silnými emocemi, které vedou spíše ke zmatku než k jasnosti. Připomínáním si Krišnu, božskou lásku, získáváme klid mysli a śānti, mír, ať už je vnější válka způsobena přírodou, ostatními nebo námi samotnými.

Pravdou je, že každý z nás je částí této jedné lásky. Univerzální lásku lze přirovnat k bloku zlata: roztavenému, rozdělenému a vytvarovanému do mnoha drahokamů, z nichž každý má svou vlastní podobu, ale všechny jsou stále zlatem. Stejným způsobem se božská láska zjevuje jako mnoho bytostí a mnoho životů, aniž by přestala být jedním. Satya, pravdivost, je druhá jama (v jógové filosofii je popsáno 5 jam a 5 nijam). Vyzývá nás, abychom žili autenticky v myšlenkách, slově i činech, vždy v rovnováze s laskavostí. Je-li naší podstatou láska, pak by se pravda měla projevovat skrze soucit, nikoli tvrdost. Dvě opory, které jsou užitečné a funkční, jsou džapa a mauna: opakování mantry a praxe ticha. Obě nás vedou k našemu nejintimnějšímu domovu, našemu srdci a očišťují myšlenky i řeč, aby v nás mohly vzklíčit soucit, tolerance a porozumění.

Podle BG 4.9 (Bhagavad Gíta) máme tímto způsobem potenciál stát se vlivnými ve společnosti a přispívat ke štěstí a svobodě pro všechny.

Láska a srdce jsou vždy propojeny. Ještě před narozením lze slyšet tlukot srdce dítěte v matčině lůně. Naslouchat mu naplňuje srdce radostí a něhou, jako by se láska oznamovala ještě před slovy. Stejným způsobem je naše pravá podstata vždy přítomna, i když nám ji hluk a zmatek brání rozpoznat. Praxe nám pomáhá vytvořit fyzický i duševní prostor, abychom mohli slyšet a cítit to, co není vidět. Pak se začíná probouzet śraddhā, vrozená víra. 

Sútra Srdce vyjadřuje toto odpoutání:

gate gate pāragate pārasamgáte bodhi svāhā – pryč, pryč, za hranicí, zcela za hranicí. 

Když vše falešné odpadne, to, co zůstane, je jednoduché, stálé a dostačující. To, co zůstane, je láska.    A to je vše, co potřebujeme.