Říjen
ahiṁsā-pratiṣṭhāyāṁ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ PJS II.35
Když přestanete ubližovat druhým, ostatní přestanou ubližovat vám. - Sharon Gannon
Když je jógín usazen v ahimse, nenásilí, v jeho přítomnosti dochází k opuštění nepřátelství - Manorama
V přítomnosti toho, kdo je upevněn v neubližování, zaniká [všechno] nepřátelství. - David Dostál
Byla jednou jedna malá země v jihozápadní Evropě, kde vládla 48letá diktatura. Chudá, smutná a utlačovaná země zapletená do koloniální války, monitorovaná politickou policií, která potlačila, zatkla a mučila všechny, kdo by se postavili režimu. Tím bylo v letech 1926 až 1974 Portugalsko, země ovládaná strachem, násilím a absencí svobody.
Přesto se 25. dubna 1974 stalo něco mimořádného. Mladé vojenské síly zahájily puč proti režimu a bez prolití krve dovedly zemi zpět ke svobodě. Civilisté je vyšli do ulic podpořit a začali vojákům nabízet jako symbol míru karafiáty umístěné v ústí zbraní i v uniformách. Dokážete si představit revoluci bez výstřelů a místo nich květiny? Dokážete si představit děti, které si bezpečně hrají na ulicích, když padá režim? Ve světle nedávných událostí ve světě se to zdá téměř nemožné.
Karafiátová revoluce – jak je formálně známá – fascinovala a inspirovala svět a mnozí ji považují za nejkrásnější revoluci 20. století. proč tomu tak je? Proč je zdrojem nekonečné inspirace? Věřím, že odpověď je v její soucitné kvalitě, která spontánně probouzí naši vrozenou dobrotu. Mahátma Gándhí jednou řekl, že "ti, kdo říkají, že spiritualita nemá nic společného s politikou, nerozumí tomu, co spiritualita skutečně znamená", a tím ve skutečnosti řekl, jak není možné oddělit to, jak se chováme jako kolektiv, od zásad, které zastáváme v naší společnosti. srdce. Když se nyní podíváme na současnou atmosféru světa, můžeme zažít pravý opak – úzkost – protože nepřátelství, agrese a násilí jsou proti naší pravé přirozenosti.
Ve druhé kapitole Patañjaliho jógových súter (Sādhana-pāda) dostává duchovní praktik stejnou radu prostřednictvím první jamy neboli omezení: "ahiṁsā-pratiṣṭḥāyāṃ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ", "Když přestaneš", PYS II ubližovat druhým, ostatní přestanou ubližovat tobě." Ahiṁsā je sánskritský výraz, který znamená "nenásilí", což lze pozitivně přeložit do soucitu. Jama odkazuje na naše chování k druhým, ne k sobě – tím se zaobírá druhá část systému ashtanga - nijama. Ty se zabývají chováním k sobě – a zdá se tedy, že není náhoda, že první věc z prvních věcí, kterou by měli udělat ti, kteří touží najít svou pravou podstatu, jednotu, studie a zkoumání jama a první jama je Ahimsa.
Existuje příběh muže, který mluví s knězem o hluboce osvíceném zážitku. Měl vizi Boha a pocit prožívání splynutí se světlem a láskou. Muž, okouzlen svou vizí, navštíví kněze, aby se zeptal, zda byla jeho vize skutečná. Kněz tedy odpověděl a zeptal se muže: Máte zvířata? A muž odpověděl "ano"; máš ženu? muž přikývl; děti? ano, řekl muž; sourozenci? Ano; rodina, přátelé, sousedi? Muž na vše přikývl. Kněz tedy řekl: "skutečnost vaší zkušenosti se projevuje prostřednictvím laskavosti, kterou projevujete každé z bytostí ve vašem životě."
Vnějším projevem probuzeného srdce je laskavost, soucit. Když máme otevřené srdce, žijeme ze svého nejlepšího já a totéž platí pro kolektiv. Slovy Tary Brach "Vyspělá společnost je zakořeněna v soucitu". Když je tu soucit, když jsme schopni vidět sami sebe v druhém a něco pro druhého udělat, přiblížíme se k tomu, abychom se stali skutečnými; máme zkušenost vyššího Já; sblížíme se s naší vrozenou dobrotou a čistotou.
Otázka pro jógina by tedy měla znít: jak nás naše praxe může vést v tak turbulentních časech? jak se můžeme osvobodit od propadu v agónii? Bez ohledu na současné síly agrese a nevědomosti tím, že zůstaneme ve spojení se zdrojem toho, kým skutečně jsme. Cvičením přítomnosti, která není definována frustrací, hněvem nebo strachem, ale naopak přítomností, která je dostatečně otevřená, aby viděla více ze široka a jednala ze srdce. To není jednoduché. Rozhodně je snazší setkat se s tím, co se děje ve světě, s naším vlastním hněvem a nenávistí, ale musíme si uvědomit, že tak se náš duch nevyjadřuje. A sútra II.35 v tom má jasno. Násilí (hiṁsā) v jakékoli formě – mentální, ústní, fyzické – pouze udržuje další násilí. Proto, abychom s ním přestali, musí být pevně pěstován opak, soucit.
Soucit byl květinou ve zbrani, v dubnu 1974 v Portugalsku. Právě tato květina překlenuje rozdíly a dokáže změnit svět. Pamatujte na Buddhova slova a noste je v sobě: "Nenávist nikdy nepřestává nenávistí, ale pouze láskou se léčí. Toto je prastarý a věčný zákon."