Překračování propastí

Autorka: Maria Sousa Macedo | červen 2026

Jelikož jsem se narodila a vyrostla v zemi, kde je hlavním náboženstvím katolicismus, není žádným překvapením, že právě v takovém prostředí jsem vyrůstala. Právě díky účasti na tradičních nedělních bohoslužbách s rodinou se ve mně vyvinul pocit "víry" a také spojení s nějakým božským zdrojem. V určitém okamžiku mého dospělého života mě však otázky a pochybnosti vedly k tomu, že jsem se od těchto rituálů a tradic odklonila. Zajímavé je, že v posledních měsících mě moje tříapůlletá dcera naléhavě žádala, abych ji vzala do kostela. I když jsem neznala příčinu jejího přání, jako matka jsem její volání nemohla ignorovat, a tak jsem se rozhodla najít bohoslužbu nejvhodnější pro rodiny s dětmi a nejprve se jí zúčastnit sama – abych se rozhodla, zda by byla pro mé dítě vhodná.

Seděla jsem tam na otevřeném, hořkosladkém místě, balancující mezi nepohodlím a pocitem známosti. Prezentované duchovní písmo však zprostředkovávalo velmi známé a cenné učení. Popisovalo okamžik, kdy Ježíš a někteří z jeho apoštolů vystoupili na vysokou horu. Když dosáhli vrcholu, zažili pocity opravdového štěstí, bezpodmínečné lásky a radosti. Aby se mohli ponořit do tohoto blaženého stavu bytí, přirozeně chtěli zůstat tam, na vrcholu hory, ale k jejich zklamání Ježíš požadoval něco jiného. Je mu jasné, co je třeba udělat dál: aniž by ztratili kontakt s tímto štěstím, láskou a radostí, budou muset sestoupit z hory a přinést všechnu tu dobrotu ostatním. A navíc si pamatovat na tu přirozenou krásu, která se skrývá v obyčejnosti každodenního života i v těžkých chvílích.

Překvapivě to byla přesně ta samá metafora, kterou jsem nedávno četla v jedné z knih Pemy Chödrön, v níž autorka reflektuje význam skutečné spirituality a možné mylné představy o ní. Tibetská buddhistka zpochybňuje vnímání duchovního praktikujícího (sádhaka) ohledně cesty k osvícení. Člověk může být plně oddaný své duchovní praxi – věnovat jí každý den hodiny a dokonce prožívat vyšší stavy bytí –, ale pokud to vede k izolaci a odtažitosti od světa, žádné úsilí nemá smysl. Účinnost naší praxe se měří počtem rukou, kterých se můžeme držet, když se vydáváme na tu odvážnou cestu sestupu z hory. To je smysl skutečné duchovnosti.

Existuje mnoho způsobů, jak hovořit o problémech našeho světa, ale tak či onak se všechny týkají polarizace. Máme sklon vytvářet narativy, které rozdělují a v sobě nesou pojmy jako "my" a "oni", "dobro" a "zlo", "správné" a "špatné", "hodné" a "nehodné". A v tomto uspořádání není mnoho prostoru pro toleranci, inkluzi, pro "držení se za ruce". Některé z těchto narativů jsou enormně zveličovány do kolektivních proti národům a/nebo určitým politickým, rasovým, náboženským, etnickým skupinám, které mají všechny stejný konec: násilí (himsa). Učení jógy nás ujišťuje o následujícím: ať už individuálně, nebo kolektivně, rozdělení s ostatními může existovat pouze tehdy, pokud jsme odděleni od našeho vlastního bytí. Pouze když existuje pocit odpojení od naší vlastní celistvosti, existuje oddělenost. Pamatujte, že definice jógy je uvedena v první kapitole Jóga súter Pataňdžaliho (Sámádhi-páda):

"yogaś citta-vṛtti- nirodhaḥ",  PJS I.2 

Když se přestanete identifikovat se svými myšlenkami, kolísáním mysli, pak nastává jóga, identifikace se Sebou, což je samádhi, štěstí, blaženost a extáze (komentář Sharon Gannon).

Jak můžeme uzdravit rozdělení v našem světě, aniž bychom pracovali na vnitřním rozdělení, které sami ve svých životech pěstujeme? Jak se vypořádat s touto vnitřní odloučeností a uzdravit ji? 

Šrí Nisargadatta Mahárádž to vyjádřil nádhernými slovy: "Mysl vytváří propast, srdce ji překračuje." Je třeba přejít od myšlenek k pocitům, od mysli k srdci, a vytvořit tak větší vnitřní prostor pro lásku, péči a propojení.

Gopala je dětská podoba Krišny – "go" znamená "kráva" a "pala" znamená "ochránce". Je synem Dévaki, přítelkyň krav. Krišna znamená ten, který přitahuje všechny, je bezpodmínečnou láskou a slovy Sharon Gannon: 

"když recitujeme nebo zpíváme jméno Boha jako Gopál, naše srdce se otevírají a okouzlující mladý chlapec nás vede do říší nebeské rozkoše." 

Děti tohoto světa nás mohou účinně inspirovat k opětovnému spojení s našimi vlastními moudrými srdci, stejně jako s naší duchovní praxí.

Náš svět nás vyzývá, abychom se probudili ke kolektivní sounáležitosti a naštěstí je jóga cestou, která nám může pomoci transformovat utrpení, překonat rozdíly a překročit propast.