Umírat denně

Je nový rok a možná jste čekali povznášející titul. Umírání není to první, co nás napadne, když uvažujeme nad novoročními předsevzetími. Obvykle se zaměřují na vytvoření něčeho nového nebo přidání nového návyku jako např. : "Od této chvíle budu cvičit jógu každý den!" nebo "Letos konečně přejdu na veganskou stravu!" či něco v tomto smyslu. A myslím si, že to jsou skvělé cíle, které je třeba stanovit, i když často zároveň čelíme překážkám, které nám brání v jejich dosažení. Některé překážky lze snadno vyřešit ("Nejdřív si musím koupit podložku na jógu.") jiné mohou být méně hmatatelné: "Co si můj partner bude myslet o veganské stravě?". Stanovení cílů je účinná praxe a základním prvním krokem je ujasnit si a upřesnit tyto cíle. Často chybí: dokážeme si představit, jak se potřebujeme cítit, abychom jich dosáhli, nebo jaký by byl nezbytný způsob myšlení?

Něco musí skončit, aby jiné mohlo začít.

Aby něco začalo, musí něco skončit. Toto je univerzální cyklus začátku, středu a konce. Tento cyklus najdeme všude. Myslete na svatou trojici Brahma (začátek), Višnu (průběh) a Šivu (konec) nebo zvuk OM: A (začátek), U (střed) a M (konec). Nebo náš vlastní život: Narodili jsme se, žijeme a zemřeme. Kdykoli vidíme v přírodě kvést něco nového, určitě tam skončilo něco jiného. Začíná-li léto, končí zima. Aby v některých oblastech světa vyrostly nové rostliny, může být ke zničení většiny flóry a fauny zapotřebí oheň. Pokud si chceme osvojit nový zvyk, pravděpodobně se jiného, někdy neúmyslně, vzdáme. Musíme se zvláště vzdát myšlenky, která nám brání začlenit do našich životů nové chování.

Strach z konce.

Ztratit něco nebo někoho bývá obtížné. Většinu času raději přemýšlíme a mluvíme o nových věcech:

Dítě, které se narodilo.

Partner, kterého jsme si vzali.

Peníze, které jsme vydělali.

Jakýkoli jiný úspěch.

Většina z nás si tyto akce užívá a s radostí si je dopřává. Pokud si představíte protiklady těchto příkladů, může to být úplně jiné. Raději je schováme nebo pohřbíme hluboko uvnitř a nebudeme je patřičně oslavovat. Toto chování platí pro většinu kultur. Přesto se v některých kulturách našeho světa koná párty, když duše opustí své tělo. Nastává zpívání, tanec a čas na chválu zesnulého. Kde se bere ten strach z toho, že se věci blíží ke konci? Může to být naše vzdělání, něco, co jsme zažili, když jsme vyrůstali, nebo jen čistý instinkt přežití. Podle mého názoru nezáleží na tom, zjistit přesnou příčinu, zatímco uvědomit si ji je kritičtějším krokem.

Śavāsana je důležitá praxe.

Během cvičení ásan je k tomu vynikající příležitost. Śavāsana se překládá jako "mrtvola" (śava) a "pozice" (āsana). Je to čas v praxi, kdy můžeme trénovat umírání. Někteří považují tuto ásanu za nejdůležitější, která by se nikdy neměla přeskočit. Přesto jsem zažil mnoho lidí, kteří odcházeli těsně předtím, než si lehli na podložku pro pozici mrtvoli. Když jsem se jich dotazoval, všichni mají rozumné důvody: nechtějí přijít pozdě na další schůzku, mají potíže s ležením na zádech, nechtějí snížit energii, kterou nashromáždili, atd. A i když některé z těchto věcí mohou být pravdivé, jsem přesvědčen, že ve většině případů je základní příčinou toho, proč se vyhýbáme praxi śavāsany, strach z toho, že se pustíme, strach z odevzdání se a nakonec náš strach ze smrti. Mistr Pataňdžáli zmiňuje abhiniveśāḥ jako jednu z pěti překážek na naší cestě ke stavu Jógy. Doslova se to může přeložit jako "lpění na těle" nebo jednoduše "strach ze smrti".

Existuje několik způsobů, jak tento proces opuštění podpořit. Pouštět hudbu může být užitečné. Zpočátku mít oči otevřené je také skvělý způsob, jak zajistit, aby se lidé cítili bezpečněji. Nebo se chvíli soustředit na dech, než se úplně pustí. Řízená relaxace nebo praxe jógy nidry může pomoci praktikujícím zintenzivnit zážitek a "vzít je za ruku" a vytvořit přístup krok za krokem.

Odevzdání se, jako forma útočiště.

Použití relaxační masážního krému, např. levandule, může mít hluboké účinky. Pokud tuto masáž někomu poskytujete, mějte na paměti, že vaším úkolem je usnadnit proces pouštění, ne proces umírání. Toto není čas na masáž hlubokých tkání. Místo toho vymyslete taktilní způsob, jak druhého uklidnit, aby se mohl plně a úplně pustit. Jako pokročilejší praxi pro sebe nebo své studenty můžete navrhnout použití frází jako "Krišno, vezmi si mě. Vezmi mé nohy, ruce a tělo." Samozřejmě, Krišna je zde zástupným symbolem pro vše, co je blízkému srdci člověka, pro cokoli, co člověk používá jako kosmickou božskou formu v životě. Je to konečná praxe odevzdání se božství. Je to způsob, jak najít útočiště v univerzálním, konečném, neměnném.

Uvědomme si více důležitosti konců, a proto udělejme prostor, interně i externě, pro začátek nových úžasných věcí.

Originál: zde