ZÁMĚR

LOKĀḤ SAMASTĀḤ SUKHINO BHAVANTU

Kéž jsou všechny bytosti všude šťastné a svobodné a kéž myšlenky, slova a činy mého vlastního života nějakým způsobem přispívají k tomuto štěstí a svobodě pro všechny.

To, co určuje výsledek jakékoli činnosti v životě, je záměr, který se za tím skrývá. Záměr lze definovat jako něco, co chcete nebo plánujete udělat, jinými slovy záměr, který má cíl. Dělat něco záměrně, znamená dělat něco s cílem, jednat vědomě. Na začátku lekcí Jivamukti jógy učitel vyzve studenty, aby si stanovili pro danou praxi záměr. Jednat účelově a vědomě, propojit dýchání a své činy individuálně i kolektivně s cílem jógy - Seberealizace.

Jak říká Sharon Gannon: "Nemůžete dělat jógu, jóga je to, kým jste, váš přirozený stav, vše, co můžete dělat, jsou praktiky, které odhalí váš odpor, nebo jinak - překážky, vůči existenci v tomto přirozeném stavu". Motivace pro naši praxi musí být jasná od začátku. K čemu podle nás tato praxe skutečně slouží? Usilujeme o sjednocení s božským Já a pěstujeme touhu po Józe? Rozvíjí tato praxe náš potenciál vidět božské v každém a ve všem, s čím přicházíme do styku? Náš záměr nám může pomoci pěstovat soucit, laskavost a lásku.

V tradici Jivamukti jógy stanovujeme záměr zpíváním následujícího příslibu: lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu - Kéž jsou všechny bytosti všude šťastné a svobodné a ať myšlenky, slova a činy mého vlastního života nějakým způsobem přispívají k tomuto štěstí a svobodě pro všechny. Naše myšlenky jsou činy ve zkoušce. Když myslíme na druhé a věnujeme jim své činy, vyvede nás to z našeho malého egoického já a rozvine to zaměření na druhé. Toto je krok k józe, kdy ostatní zmizí a my vidíme jednotu bytí. To je osvícení. Skrze opakování této mantry se záměr za ní v našich životech posiluje.

Svámí Nirmálánanda naučil Sharon a Davida tuto mocnou mantru. Žil jako svatý František z Assisi ve svém ášramu obklopený zvířaty a ptačím zpěvem. Byl ztělesněním tohoto záměru praktikovat ahimsu - nenásilí vůči všem živým bytostem. Navrhl zpívat mantru se klonem k melancholii "zpívat Bohu, ve vašem hlase musí být touha, dotek smutku je dobrý", říkával. Když zpíváme mantru, udržujeme jeho přítomnost naživu, prostřednictvím našich učitelů a naší linie.

Sánskrtské slovo antu znamená "ať je to tak", takže když zpíváme, měli bychom to myslet vážně. Král Shibi, ve velkém eposu Mahábhárata, vzal tento slib velmi vážně. Byl známý svou pravdomluvností, spravedlností a úmyslem. Král Shibi denně zpíval mantru a přísahal, že bude chránit všechny bytosti ve svém království. Jednoho dne vlétla do okna paláce krásná malá holubice a třásla se strachem. "Prosím, ochraň mě, drahý králi," řekla holubice "Pronásleduje mě děsivý sokol, který mě chce zabít." Holubice se ukryla v klíně krále, cítil, jak velmi rychle dýchá. "Neboj se, drahoušku," řekl král "Nedovolím nikomu, aby se dotkl ani jednoho peříčka. Uvolni se a uklidni se." Záměrem králů, když nastupoval na trůn, bylo nikdy nedovolit, aby slabé byli vykořisťovány silnými. Stromy, ptáci a všechna zvířata vyžadovali jeho ochranu stejně jako lidské bytosti v jeho království. Náhle sokol vrazil do okna a přistál před králem. "Ó králi, skryl jsi mou kořist, mám hlad a musím jíst." Král nevěděl, co má dělat, slíbil, že ochrání všechny bytosti. Stál před dilematem, chránit holubici by znamenalo připravit sokola o jeho kořist. Nebyl vegetarián jako některá jiná zvířata, takže co mohl dělat? Král Shibi chvíli přemýšlel a pak požádal jednoho ze svých dvořanů, aby mu přinesl váhy. Zeptal se holubice, zda by jí nevadilo stoupnout si na váhu, aby ji zvážili. Byla velmi malá a jemná a vážila jen pár gramů. "Prosím, přijměte jako oběť části mého těla k jídlu místo holubice," řekl sokolovi. Začal si tedy řezat část ze stehna a položil ji na váhu. Nevážil dost na to, aby vyrovnal váhy a tak uřízl další část, ale váhy se opět nevyrovnaly. Král neustále řezal části svého těla, ale pokaždé se váhy nevyrovnaly. Král těsně před smrtí a krvácejícím sokolem přistoupil k sokolovi a řekl: "Nabízím se ti, vezmi si celé mé tělo". V tu chvíli se zjevil bůh Indra Shibimu. "Jsi velký král, opravdu říkáš, co myslíš, a myslíš vážně, co říkáš." Znovu dal dohromady královo tělo a on dál pokračoval v ochraně všech bytostí ve svém království.

Nabídněte svou praxi bytosti, kterou milujete, nebo která se potýká se situací ve svém vlastním životě. Dívejte se na ně jasně ve své mysli a myslete na ně během své praxe. Soustředit se na ně po celou praxi znamená, že chvíli nemyslíte na sebe a své problémy. Nabídněte své úsilí osvícení a pohodě svých učitelů. Přát jim dobře v jejich vlastní sádhaně - praxi je další způsob, jak pozvednout své myšlenky a praxi.

Bez vznešeného záměru bude tendence přemítat, myslet na sebe silná a povede nás hlouběji do avidyā - mylného vnímání nás samých. Zajímá nás cíl jógy nebo fyzického cvičení? Cvičení ásan bez záměru vás potenciálně učiní silnějšími a fit, ale nedovede vás až k józe. Kamkoliv obrátíme svoji pozornosti, naše energie a soustředění, tam bude směřováno. Aby byl náš záměr povýšen, mistr Pataňdžali dává následující radu pro ty, kteří jsou připraveni 

sútra 1.23.       Īśvara pranidhānād vā. Odevzdáním své identity Bohu, dosáhnete identity Boha. 

Zaměřit mysl na Boha a zasvětit své činy tak, aby veškerá energie a emoce směřovaly k tomuto jedinému cíli. Pataňdžali navrhuje Bhakti jógu jako přímou cestu k poznání Boha. Negativní myšlenky nebo emoce, které se během praktikování objeví, učíme se býti jejich svědkem a tím je energie přesměrována. Opouštíme to, co nás svazuje, abychom byli osvobozeni a očištěni záměrem, ke kterému pracujeme. Naši mysl a srdce často trápí naše pocity vůči druhým v našich životech. Když zpíváme: "Udělej mě nástrojem své vůle, ne mé, ale tvé, zbav mě hněvu, žárlivosti a strachu, naplň mé srdce radostí a soucitem." Strach vycházející z mūladhāra čakry, žárlivost z Swādhishthāna čakry a hněv z Manipûry, tak se posouváme směrem k srdeční Anāhata čakře, kde si pamatujeme láskyplně obětovat všechny činy až k Božství. Přítomnost Božství pociťujeme, když si vzpomínáme na svou vlastní duši, átmana. Stáváme se Božím nástrojem a prostřednictvím této zkušenosti rozvíjíme ātma-jñāna poznání vlastního Já.

V Bhagavadgítě Krišna vysvětluje Ardžunovi, že jakéhokoli ovoce, které získáme z jednání, bychom se měli zříci a vzdát se. To neznamená, že bychom neměli něco plánovat nebo se snažit jednat vědomě, jen se nenechat motivovat tím, co se stane, ale zvolit záměr moudře, mít v tento záměr důvěru. Jógin jedná způsobem, který usiluje o štěstí všech bytostí a zlepšuje životy ostatních.

Originál: zde.